【傳十章】
憙問：‘興孝、與弟’之興字與上章‘興仁、興讓’之興字，其義一般，而上章興字則不释之，至於此章興字始释之，何也？○亮喆曰：上章興字則不過是承上文成教之餘意而推説過去，故不释之。至於此章，則將言絜矩之道，而絜矩之道必因人心之所同，故首言‘興孝、興弟、不倍’以見上行而下效。則此興字雖與上章之興字意思一般，而特其所言之地儘為一章之入頭處，而比之上章之興字實有輕重緊歇之分，故於此始釋之耳。○木曰：高論大體得之，似欠分明。‘治’、‘平’兩章皆言上行下效，而‘治國’章則語義重於上行，‘平天下’章則語義重於下效。興字之不释於上而释於下者，似以此耳。○憙曰：治國、平天下雖有大小之分，而其實則一也。然‘治國’章則所主而言者化也，‘平天下’章則所主而言者推也。‘興孝、興弟’，非化而何？絜矩之道，非推而何？此説所謂‘“治國”章則語義重於上行，“平天下”章則語義重於下效’者，其於推化之分易置部，位而不當，於上下興字释與不释之義，上説恐得之耳。○養浩曰：‘治國’章則主意在恕，恕是推己之事，‘興仁、興讓’一節雖以推而化者言之，一章主意在於‘推己’，故此興字無所释。‘平天下’章則主意在於絜矩，絜矩是恕之推廣者，方言絜矩之義，故先言上行下效以明人心之所同，則其意重在下效，故於此釋興字。此蓋引其文勢主意之緊歇而為之也。
憙曰：絜矩二字之義，以大全答江德功書書曰：絜矩者，度物而得其方也，以下文求之可見。今曰‘度物以矩’，則當為‘矩絜’，乃得其義矣。見之，則分明是‘絜而矩之’之謂也；以答周舜弼書書曰：度之以矩，得其方耳。見之，則分明是‘以矩絜之’之謂也。而二書初晩之分，今不可考。又以章句見之，則於此二書若可以左右看。故主江書者，則以章句所謂‘因其所同，推以度物’謂释絜之一字之義，以所謂‘上下四方均齊方正’謂释矩字之意；主周書者，則以章句所謂‘所同’之同、‘度物’之度謂释絜矩二字之義，以所謂‘上下四旁均齊方正’謂明絜矩之效。至於或問，彼此所主亦與此一般。而語類仁傑録所謂‘矩者心也’者，其意與周書合，與江書不合。而主周書者則以此為正論，主江書者則以此為誤録。蓋矩之一字之義曉然覰得，則彼此之論可以一言歸一。而但此矩字，謂心謂方，似皆成説。心以平物，矩以方物，則以矩比心，有何不可乎？不曰‘為方之器’，而必曰‘所以為方’，孟子‘規矩’注曰：‘矩者，所以為方之器。’則以矩為方，亦何所不可乎？反覆思索，莫適所從，姑置之以待他日更商，可乎？○德秀曰：絜矩二字，若曰‘度之以矩’，則以矩作心字看，然後其意乃通。而語類一録外，考之他書，無一以矩言心者。心若是矩，論語曰‘從心所欲不踰矩’者，何謂也？且如此説，平天下一事只於心上商量而已，未及於推而行之，烏見其平之之義也？若謂‘度物而得其方’，則絜字無所以絜之意，未知將何以絜之，此為可疑。然此承上文‘興孝、興悌、不倍’而言，則‘人心之所同然’於此可知，以此推以度之以為之方也。或云：‘如此則已天下平矣，何以為平天下也？’此則不然。所謂絜矩之道，是絜而矩之之義，若以矩之之義看，則無此嫌矣。○養浩曰：‘以矩絜之’之義，則答周書只一言之而已。‘絜而矩之’之義，則答江書重言而復言之，其意不啻丁寜，而又有圖子，則二書初晩雖不可考，而彼此詳略煞有不同，竊謂後學當以江書為定論。而以此推究於章句之意，則紛紛之論自可定矣。至於仁傑録，只合於周書之義，不合於江書屡言之旨，則誤録與否固不必言，而亦當以周書例斷之耳。
亮喆問：文王詩，章句所謂‘能存此心’之心字，指何心而言耶？○憙曰：此心字信難區處。若以‘正心’章章下注所謂‘能存是心’之心看之，則語意突兀，無來歷着落；若以‘公好惡之心’看之，則既與上句所謂‘以結上文兩節之意’不相接續，又與下句所謂‘所以絜矩而與民同欲者’意思重複，無乃是能存得天之心云者耶？蓋此節所謂‘得衆得國、失衆失國’，即所以發明所引之詩，以結南山有臺、節南山之意，故章句曰：‘引詩而言此，以結上文兩節之義。’其所謂‘言此’之‘此’，實指得失而言者。而其下即以‘有天下者能存此心’承接之，其所謂‘此心’之‘此’者，即是‘言此’之‘此’字。則其為得失之心者，觀於上下‘此’字可知矣。如此看之，然後下句所謂‘與民同欲而自不能已’者方有意味。蓋能存得失之心，則必當監戒勉勵，而自然與民同其好惡之心矣。
養浩曰：‘忠信’之信，不以‘以實之’释之，而必以‘循物無違’释之者，蓋平天下之道不出於絜矩，而絜矩之道不出於與民同好惡，則释之以‘循物無違’者，盡與‘與民同好惡’之義襯合。而若以‘以實之’释之，則非不於信字之義尤為明白簡當，而但於此章之旨則不如循物無違四字之為切，此所以必以‘循物無違’释之者也。農巖所謂‘論語用伊川説為訓，於此卻著明道説，使學者參互以盡忠信之義’者，其於朱子訓解之法似失本旨耳。
憙問：自‘先慎乎德’至‘舅犯’言用財，自‘秦誓’至‘君子有大道’言用人，自‘生財有大道’至篇末復合用財、用人言之。而但其言財用處，章句必以財貨言之，則其言用人處，章句亦當以用人言之，而乃以‘好惡、公私’言之。又其於合言用財、用人處，章句亦當言其合言之意，而‘生財有大道’章句曰‘自此以至終篇皆一意’。以其‘皆一意’之意見之，前只是用財之意，而不兼用人之意。蓋以‘孟獻子’、‘長國家’二節見之，則所謂‘聚斂之臣’、所謂‘必自小人’者雖以用人言者，而觀其語意歸重，亶在於用財，此則可謂‘皆一意’。而至於‘秦誓’以下，‘君子有大道’以上，則分明專言用人，而章句必以好惡言之，不以用人言之者，何也？且言財用處則必以能絜矩與不能絜矩之意言之，不以‘好惡、公私’言之者，何也？○德秀曰：‘平天下’一章並論用財、用人，而章句元無用財、用人之語，但於用財處雖不曰用財，而言‘財貨’，既言財字，則用財之義可以推之。而下文用人處則不但不言用人，只以‘好惡、公私’汎言之，故説者以為‘用財則雖是章句本意，而至於用人則殊非章句正義’。此言恐或不然。蓋傳文‘先慎’以下，以財德分内外、本末；‘秦誓’以下，以善惡分好惡、公私。原其立意，皆在於推明絜矩二字之意，而不在於用財、用人也，特以藉財用而言絜矩之能不能，藉好善惡惡之人而言好惡之公不公。若以為用財、用人之意因此可知，則可矣；若以為專以用財、用人而發，則不可矣。章句所解直释傳文正義，故上注不曰‘用財’而曰‘因財貨’云云，下注不曰‘用人’而曰‘申言好惡’云云，其意可知也。雖然，亦不可以章句無用財、用人等字，而直以謂元無用財、用人之意也。須知絜矩、好惡為此章正義，而用財、用人之意包在其中，然後方可謂完備也。且其上注以絜矩能否言之，下注以好惡公私言之者，蓋財者人之所同欲也，與民同之者能絜矩也，必欲專之者不能絜矩也，此則當以絜矩能否言之；能盡好善惡惡之道者公也，反此者私也，此則當以好惡公私言之。各因其本文文勢而言之，非有他義也。至於末節所言‘皆一意’，高論得之。專言財用之中，用人之意包在於不言之中耳。○憙曰：絜矩能否、好惡公私固是一事，而自章首至第二節言絜矩，自‘樂只君子’至‘殷之未丧師’言好惡。故自‘先慎乎德’至‘舅犯’直就用財而言之，以見絜矩之能否，而但絜矩二字則不復見焉，是以章句乃依傳文之義，必曰‘又因財貨以明能絜矩與不能者之得失’。自‘秦誓’至‘君子有大道’雖言用人以見好惡之公私，而但直以好人所惡、惡人所好言之，是以章句亦依傳文之言，必曰‘申言好惡公私之極’。蓋傳文非不以用財、用人兩柱對説，而但其言用財處則直言用財，而不拈出絜矩二字，故章句不曰‘因絜矩’而必曰‘因財貨’；言用人處則雖言用人，而特舉其好惡二字，故章句不曰‘言用人’而必曰‘言好惡’。觀於傳文立言之殊，則可知章句下語之不得不異矣。高論大概説得是，而但於此殊欠勘破耳。
憙曰：傳十章，説者皆以為朱子分作八節，然此特就章句言之，而朱子則本無分作八節之説矣。今以傳文見之，則分明為五節，而又以章句考之，則尤不啻了然。蓋自章首至‘此之謂絜矩之道’為一節，自‘生財有大道’至章末為一節，首尾二節之間，凡三言得失，而每一節必以得失結之。故第二節章句曰‘引詩而言此，以結上文’，第四節章句曰‘章内凡三言得失’，然則三個得失之為三個節之結語大煞分曉，而合首尾二節而五節矣。但‘言悖而出’章句曰‘自“先慎乎德”以下至此，又因財貨以明絜矩與不能者之得失’，故説者以此為結語，而看作第三節。‘康誥’章句曰‘因上文引文王詩之意而申言之’，故説者以此不連上節看，而分為第四節。‘楚書’、‘舅犯’章句曰‘此兩節又明不外本而内末之意’，故説者又以此不連上節看，而分為第五節。‘好人之所惡’章句曰‘自“秦誓”至此，又皆申言好惡公私之極’，故説者以此為結語，而看作第六節。‘君子有大道’章句曰‘此因上所引文王、康誥之意而言’，故説者以此不連上節看，而分為第七節。曾不察其自‘先慎乎德’以下則始，至‘康誥’而結之，為第三節，而‘楚書’、‘舅犯’不過為結語之餘意；自‘秦誓’以下則始，至‘君子有大道’而結之，為第四節，又不審其‘言悖’、‘舅犯’、‘好人所惡’等諸章句之説不是每節之結語，而特所以發明上下相因之義，故乃以每章之結語别作一節看。然則‘章内三言得失’，而其為得失之義實無彼此之别，則豈有或為結語，或為一節之理乎？愚竊以為朱子分節必不如是之破碎，而分五節看，似合於章句之義矣。