大學玉溜講録
【題 解】
大學玉溜講録作者宋明欽(一七〇五—一七六八)，字晦可，號櫟泉，本貫恩津宋浚吉之孫。修學於李縡門下，與朴聖源、金元行等一起繼承了洛論。因學行薦授持平、書筵官等，均辭不就。晚年曾短時任玉果縣監等。本書收録於櫟泉先生文集卷十二雜著，是作者與時偕、士能、士行、仲思等人講論大學的記録。(崔錫起)
聖周問：‘“大學之道”之道字，恐當以法字義看。蓋此不過學之道，與“道體”之道自别。末章“君子有大道”，朱子以“修己治人之術”釋之，亦可見矣。或問所謂“其〔惡〕道則一而已”，此道字只汎言大小一理之意，不可引之以證此，明矣。但“則近道矣”之道，似應章首道字，而與“法”義覺不同，未知當如何看？’明欽曰：‘凡言道者，有以大體言者，如“修道以仁”是也；有以方法言者，如“深造之以道”是也。今云“大學之道”者，恐只懸空言大人之道，而繼言明德、新民、至善以實之，而以第一結“則近道”一句應之，其意趣文理似惡渾完。仲思以末章注説證其為法字意，誠有據。然以是而遂疑“近道”之道亦為大學之法，則恐未安。或問已言“進為有序，而至於道也不遠”，則明以道惡道，而以“知所先後”惡方矣。其不可混而言之，審矣。然此篇所言道字終與中庸自别。今謂之“大人之道”，而實不外乎明德新民；謂之“修己治人之術”，而亦只是大人之道。如仲思所引末章，雖以術訓道，而又云“天理之所以存亡”者，詳見答趙唐卿問。豈以此歟？’
文欽問：‘既説三綱領，後似當即説破八目，而就中間卻先説“知止”一段，何歟？’聖周曰：‘大學之大間架有二，明德新民以體用惡間架，知止能得以知行惡間架。明德新民惡經，而知止能得惡緯，二者備而為學之大綱舉矣。故其下即以本末始終結之，則已成一部大學矣。八者之目，不過就其中詳説之耳，是以章句釋八目，必雙舉明新與知得而言之，其意可見。今若只言首三句，而無“知止”一段，則無以見明德新民所以止至善之由，而非所以提挈綱領、託始啓端之意，格物致知之説亦無來歷矣。大抵聖人説話，不費安排而自然親切圓確，委曲精明，類如此，熟復詳玩，其味無窮。三綱後即以八目繼之，則語意氣味大段局促。’能相曰：‘此論是矣。然大學一經雖分惡三綱領，而明德、新民兩事也，止至善只是兩事之末後合尖也。其緊要標的專在於是，故第二節即以知得二字推明止至善之始終次第，而明新二者皆舉於其中矣。如此而後方説綱領，意詳備也。不然而便即説破八條目，則亦甚硬突而無句鍵矣。聖人之言，詳密精當，真無一毫間隙之可言也夫！’明欽曰：‘此固承上“至善”而言，然精神重在知字上。須如仲思所言啓端託始之意，方得發明此段本旨。朱子已有曰：“這三句卻緊要〔只是〕在‘〔止〕於至善’[1]，而不説‘知止’則無下工夫處。”’
聖周問：‘明德與心亦有分别耶？“明德”注云：“虚靈不昧，以具衆理應萬事。”孟子注釋心字，亦云：“人之神明，所以具衆理應萬事。”二者之釋似無不同。未知如何？’明欽曰：‘心固有偏言者，而若明德者，合理氣之全體而言，猶言良心、本心、仁義之心，不可專屬一邊。今先究本心與偏言之心同否，則明德與心可默而識矣。仲思欲以孟子訓心之辭與訓明德者證明其同，然彼則偏言其所以具所以應之能也，其下即言‘性，其所具之理’，則可知其偏言之心矣。此則兼言其所具所應之實也，其辭雖同，而所指自别矣。’聖周曰：‘更詳古人言心，有合理氣而以全德言者，如本心、仁人心之類是也；有單指氣而對性言者，如“靈底是心，實底是性”之類是也。蓋心字占地闊，全言單言俱可謂之心也。若明德，則元初立名本指其全德，其單言氣者，則不得謂之明德也。愚於前日只知心與性之可分理氣，而不知其可分理氣者正是單言之心，而全言者則不可分屬乎氣也；今以本心謂之氣，則不成説話。只知明德之為心，而不知單言之心不得謂之明德也。如曰明德惡氣，性為理，則亦不成説話。是故非不知明德之難於分屬，而互相牽連，終未能明白區處矣。今因講説之詳而得祛其積年疑鬱，豈勝大幸！但“盡心”之心，正是統言其全體大用者，大學‘知至’章云：‘吾心之全體大用無不明。’‘盡心’之義正如此。故集注亦以“具衆理、應萬事”釋之。其曰‘性，其所具之理’者，言所謂性者非他也，即心中所具之理云爾。蓋就其全體之中剔出而言之耳，不可以此而疑“盡心”之心亦惡對性之心也。且“能實”云云者，終似牽强。未知如何？’能相曰：‘二公之論，所以究極於心與明德偏全之際者，可謂明覈矣。至於“盡心”之心，則只觀孟子“盡其”之言，而可見其非對性偏言之物事也。’
明欽曰：性與知覺本渾融而無間，故言心之體用而性情在其中，言理之體用而不離乎心。然致知，或問謂‘妙衆理、宰萬物者’，主知覺之良能而言也；明德，章句謂‘具衆理、應萬事者’，包性情之實德而言也。其為全體大用則同，而所指各異。嘗疑‘盡心’亦知至之别名，故欲主知覺而言。今以本文‘存心’二字推之，不當惡偏屬之心明矣。然其發明於明德之訓，則卻又因是而益切矣。
明欽曰：經一章下注，凡傳文以下，讀者多分屬於傳首，而竊疑論傳十章之意已具於上段，此特其餘意附見者，恐當屬上段讀。更考唐本及儀禮通解中所載，皆以此段分注於上段之下，則其不為傳首而設者亦可見矣。
益欽問：‘或問“全體大用，無時而不發見”云者，是天則在物，各自昭著之意耶？抑吾心應物，本體呈露之意耶？’明欽曰：‘天人一理，更無分别。天之視聽，即人之視聽；人之作息，即天之作息。除卻萬事萬物各具之理，更無所謂公共之理者。仁義禮智者，人性之全體，而亦天理之全體也。惻隱、辭讓、羞惡、是非者，即人性之大用，而亦天理之大用也。如孺子入井，謂之人所惻隱可也，謂之天所惻隱亦可也。武王誅紂，雖武王誅之，亦天誅之也。推諸日用萬事，莫不各有當然之則，平鋪放著，流動光明，本不干於人物之皮殼。而其能明與不能明者，方屬於人心。或問所謂“發見於日用之間”者，以天理之當然而言也；“人惟不察”者，以人心之能否而言也；“其參於前、倚於衡”者，發見之本色也；“常目在之而真若見”者，明之之實功也。易所謂“成性”者，天理之體段也；“存存”者，人心之工夫也。合天理人心謂之明德，然若此段所謂“全體大用”者，恐是掉了人心，而直指天理之流行者耳。’
益欽問：‘或問“凡有聲色貌象者”，“皆物也”。則古今之變，一息之頃，疑若不類於此例。’以下四條，時偕去後追録。明欽曰：‘天地一塵，謂無物不有；古今一息，謂無時不然。然言時則萬物故在。陳氏所謂横説直説，似是此意。’
明欽曰：各有攸主，謂事之當惻隱者，惻隱之理主之；當羞惡者，羞惡之理主之。
明欽曰：‘理雖散在萬物，而其用之微妙實不外乎一人之心’，此處極好説。萬物之理不能自行，須待人處得，各當其則，此即人心之用，而亦物理之用。心理妙合，於此可見。
明欽曰：已定之名，謂天地可見之形也；已著之迹，謂健順可指之行也。若但因聲色貌象之已定者，取其已然之迹以自效擬而已，而不復究其所以然者，則是程子第六條所斥之説也。
益欽問：‘或問“既不捨其積累之漸，而其所謂豁然貫通者，又非見聞思慮之可及也”，此兩端語上下呼應，似不明，請聞其意。愚意“不捨積累之漸”，應上“不略其小、不忽其粗”兩句；“豁然貫通、非見聞思慮之可及”，應上“極其大、究其精”兩句；“蓋既不務博”止“流於狂妄”兩段，亦似與上“切於己”止“文字之功”兩端相應。故此亦欲作一例看，未知如何？’明欽曰：‘此段之義，須就程子九條説中尋究大小、精粗等字所從來，乃見其呼應收結，皆有下落。蓋己物事文已説盡理之全體，而精粗大小特錯綜其上，故下方“博”、“約”兩句總結此意，而因言其積累之工既如此，而至於一朝有悟，則其所謂豁然之妙者，亦指程子説。有非見聞思慮所及，蓋極言其妙耳。今以大字應“貫通”句，以精字應“見聞”句，不惟失卻大小精粗之本意，其於文勢語脈恐亦不能圓融矣。’
明欽問：‘表裏精粗，栗谷以為精粗之物之表裏。然竊詳本文，既曰“衆物之表裏精粗”，或問釋之曰“自其一物之中，莫不有以見其所當然而不容已與其所以然而不可易者，必其表裏精粗無所不盡，而又益推其類以通之”云云，則恐謂自一物之表裏精粗而推類以通，便惡衆物之表裏精粗。語類、或問中以當然、所以然分屬表裏精粗者非一，玉溪説似不為無據。未知如何？’聖周曰：‘當以或問、語類惡正，栗翁説恐偶失照管。’
益欽曰：‘朱子解“自欺”，屢變其説，而愚謂今之章句最惡盡善，必是晩年定論，而其他語類、或問諸説皆不如也。今因章句竊詳傳文之意，則其曰“如惡惡臭，如好好色”兩句，本自寬占分數，包得“務去求得”之意在其中，故所以為誠意工夫。不然，則好惡情也，情之不實，安能强以實之？亦豈所謂誠意耶？故章句訓“自欺”處，不曰“知好善惡惡”，而曰“知為善去惡”；訓“毋自欺”處，不但曰“如惡惡臭，如好好色”，而復曰“務決去、求必得”，則其所以為之去之與務之求之者，正所謂意，而左右在己。此其所以剔發傳文本意，教人知下手處者，政在於此，而為不可易之定訓也。蓋未有如惡惡臭而不務決去，如好好色而不求必得者，故曰“此之謂自慊”。若但好之惡之而已焉，則豈所以為快足之道乎？竊恐先生初年於此處偶失照管，其論誠意只將好惡二字了之，故雖欲别之於致知，而自不免侵犯界頭。夫知與好惡無甚分别，知好惡則斯好惡已矣。好惡之不真，只可責知之未至，豈可責之意乎？語類答李敬子第一説及其前諸説，皆以“不奈他何”為自欺，而此則自欺之根，而非自欺也。答李敬子第二説所謂“容著不善，硬説我是”者，則近於欺人，而不甚切於自欺。夫自知不善而猶且容著，則即此便是自欺，何待硬説我是而後方為自欺也？其第三説則似直以容著不善為自欺，可謂直截停當，而亦不見其發揮出務去求得之意，故為不若章句之盡善。或問之專以好惡為説，亦無異於語類諸説，則其亦未及經改者已矣。’明欽曰：‘此論自欺之本色，朱子之定論，皆極精切，大有發明章句之功。而惟於情意、好惡、致知、誠意之際，疑若不能無一毫偏滯，愚請因是以質之，以卒聞焉。夫情者，發於天性之固有，而其用自然；意者，發於人心之有為，而其用經營，此情意二者名色意象之所以不同。然心性既二而一，則情意二者又可以互言之也。今以其不同者言之，則知好惡者，知也；好惡者，情也；因是好惡而好之惡之者，意也，非情也；朱子亦曰：好好色、惡惡臭，意也。其所好所惡之事，則事也，非意也。惟其情經意緯，相惡因依，一念發處，情不離意，但觀其名色意象如何而已，非必情發於前而意隨於後，情有好惡而意行於好惡之外。故朱子之論誠意不離好惡二字，正宜活絡看出。今以“務決去、求必得”一句惡斷，而盡廢好惡諸説，則過矣。蓋‘務之求之’之意，則意也；‘決去必得’之事，則事也。其論誠意工夫，亦有可商量者。如明道喜獵，固其平日惡獵之心不能如惡惡臭之誠，故猝然遇之，不覺喜之。然猶其知惡，已到九分地頭，故才自猛省起來，便覺獵之為十分可惡。而此意於獵，由中及外，無復一毫不惡之雜。此其覺者還他知，而當體誠實還他意，此又致知誠意之不可混者也。蓋既致知矣，而意有不誠者，便是當下省察密切之功有未至耳，不當專歸罪於知也，故章句皆先言知字。今且畫自知以後説去，凡其所為不能如所知者，皆自欺也。自欺二字寬占分數，精者甚者皆包在内，其所謂“不奈他何”者，推歸於致知境界。愚恐朱子晩年定論只是此意，而未必於情意好惡、致知誠意之間大段改换也。未知如何？’
能相問：‘或問曰“好善而不誠，則非惟不足以為善，而反有以賊乎其善；惡惡而不誠，則非惟不足以去惡，而適所以長乎其惡”，此義願有以詳説之也。’明欽曰：‘天理人欲相惡消長，人之好善而不能十分好者，必其惡惡亦不能十分惡也。其不知好惡者固已矣，知好之而又有不好底以間之，則不惟半善半惡，壞亂本體，理弱氣强，終被惡念掩過了，此所謂“反有以賊乎其善”。如一個潔白物事，被滲淡底物渾過，便傷本色。心之為善去惡，與君之進賢退邪相似。好賢不誠，豈惟無益，反有以害之。如漢元帝之於蕭望之可見。’此亦以元帝取舍蕭石之心而言。
聖周問：‘“有所”之義，朱子以後諸老先生無不以“係著”意看，而未嘗致疑於其間矣。至金圃陰乃曰“有字不必作病痛看，經文之意只曰‘纔有忿懥，便易不得其正’云爾。章句、或問並無‘係著’之意”云云。大意如此。今將章句、或問細玩之，則果未有分明説破處。且章句立文全似下章，而下章或問斥舊説之非，曰：“以上章例之而不合。”又曰：“此章之義實承上章，其立文命意大抵相似。蓋以為身與事接，而後或有所偏，非以為一與事接而必有所偏。”止此。以此推之，上章有字，正是下章之字之意也；上章“不得其正”，正是下章辟字之意也。之字既非不好，而至辟字然後乃成病痛，則“有所”之義亦何獨異也。以此斷置，誠甚快活，而章句“或不能不失其正”者，亦覺妥帖。但語類諸説無一如此説，而其釋作“係著”者多出於晩年，而又皆該備明白，不可盡歸之記録之誤。以此趑趄，未知所從，不審諸賢何以處之也？’明欽曰：‘以“有所”惡“係著”，明有朱子之言，不止一再，故不復致疑。硬以章句“一有之”三字及或問“與之俱往”四字均惡係滯之意，而反疑圃陰所謂章句、或問并無此意惡太快。今因講質之詳，得復反復於傳之本文，果見其無以異於下章之例，而章句、或問未嘗一言明釋“係著”之意。苟使“有所”二字含“係著”之意，則朱子之解之必不若是之含胡。如或問中‘槁木死灰’之問，正當發明此個義諦，而卻只平説不察之病矣。又況傳者立言之體，初豈若是之幽深也。熟玩詳證，益知圃翁之説惡可信。但語類所記，未必盡誤，雖力思所以通之，而不可得。如義剛録‘撞翻坐子’之語，明非係著之意，而其他反此者極多。豈晩年别有定論，如自欺之説，而門人未及記歟？是未可知也。’
聖周問：‘此篇既以新民惡綱，則“平天下”章正宜鋪張禮樂學校，以明新之之道。而乃無一語及之，只就用人用財上推言其仁愛之意而已，與所謂“明明德於天下者”略不相合。且九章言動化之事，正二章所謂“自新之民”者，而至所謂“鼓舞振作”之意則終無説破。經傳綱條，甚覺相戾。今有為陽明之説者，以此來證其親字之不可改，則諸賢何以折之？’明欽曰：‘新民之功始於齊家，終於平天下，故九章“教家教人、孝弟與慈”一段已説出作之之要，而“如保赤子，心誠求之”一段又指示自新之端。蓋吾之明德既明，有以感發其善端，又有諸己以責之，無諸己以非之，則吾所以鼓舞振作之者，莫尚於此，而其動化效應之速有不可遏矣。推諸天下，只舉此而均平之耳，故躬行化下之妙專在於九章。而今以家國動化之事皆屬於民之自新，而不歸之於新之之功，何哉？夫絜矩之道，只在於用人用財，而治財之本又在得人。既得其人，則禮樂刑政自無不舉，正中庸所謂“惡政以人”者，故章内略之，而惟以孝弟慈三者為新民之大目，然自新之目亦不外此。文王自新之極功，不過曰止孝止敬；新民之至善，不過曰親賢樂利。蓋自新固所以愛己也，新民固所以愛人也，然其新之愛之，自有歸趣。今知不可以止孝止敬為文王自親之功，則其不可以親賢樂利為文王親民之功明矣。治天下以孝弟者，又豈所謂親民，而非所以新民乎？推此以究，則陽明之説可立而辨矣。如其不然，請更下一轉語。’
時偕説，潔精微密，有妙解，而少圓融周遍之意。士能説，明白勁正，有氣力，而少沈潛詳密之思。士行説，簡直明透，有精采，而少優游雋永之味。仲思説，精詳贍暢，有思致，而少俊偉超脱之氣。若明欽，平易拙直，冀有以究觀本旨，而氣劣思短，常失於鹵莽膚淺，無足以追諸賢之長。然吾輩既斷然以十分人自期，則諸賢亦須遜志虚己，各求十分是處，庶幾不為困於所長、滯於一隅矣，盍相與勉之哉！
丙辰十二月庚辰
明欽 識