【傳之七章】
問：‘不得其正’，小注雲峯胡氏曰：‘正其心者，正其心之用也；不得其正者，説心之體。[1]’是何如？
答：先師曰‘皆謂心之用也’。辨疑。蓋章句曰‘四者皆心之用也’，又曰‘一有之’，則‘其用之所行不能不失其正’。上所謂‘心之用’，指四者而言；則下所謂‘其用之所行’，獨非四者之用乎？章句之意以‘不得其正’為‘心之用’，明矣。蓋是四者分而言之則各有名目，總而言之則皆心之用也，非是心之用‘有所忿懥’，則心之體‘不得其正’也。三者同，是以知先師以‘心之用’為言者是也。
問：注‘一有之’。
答：退溪曰，‘一，即四者之一也；有，即事物之來，有可喜可怒者也。’先師曰：‘“一有之”者，少有之也。’然辨疑所引他書，‘一有’之‘有’字與此‘有之’之義不同，特以諸説‘一’字之義為證耳。
問：注‘或不能不失其正’，此或字，諸先生皆疑之，奈何？
答：此或字截自‘欲動情勝’之後而觀之，則固可疑；若上通‘皆心之用，人所不能無者’而解之，則似無可疑者。朱子尤溪縣學記曰：‘天生斯人，而予之以仁義禮智之性，而〔使之〕有君臣、父子、兄弟、〔夫婦〕、朋友之倫，所謂民彝者（是）也。惟其氣質之稟不能一於純秀之會，是以欲動情勝，則或以陷溺而不自知焉。[2]’意略同。朱子又曰，‘未感之時，至虚至静’，‘固無失之可議。及其感物之際，〔而所應者〕又皆中節’，則‘亦何不得其正之有哉。惟其事物之來有〔所〕不察，應之或不能無失’，‘此心之用始有不得其正者耳’[3]。或問[4]。據此亦可知‘或不得其正’之或字，非誤也。如何？
問：小注，‘或問：“大學不要先有恐懼，中庸卻要恐懼，何也？”西山真氏曰：“中庸只是未形之時常常持敬，令心不昏昧而已。大學之恐懼，卻是俗語恐怖之類，自與中庸有異。”’是何如？
答：真説是也。中庸‘恐懼’，朱子以謂‘不須説得太重’，只是輕輕收拾來，‘便在這裏’，是與大學‘恐懼’不同。然大學‘恐懼’，章句以謂‘皆心之用，而人所不能無者’，其所‘不得其正’者，在於‘有所’二字也。蓋恐懼一也，大學、中庸所指之意不同耳。然真氏引俗語‘恐怖’之類以釋大學之義，其謂‘有所恐懼’，‘不得其正’者耶，與所謂‘人所不能無者’微若有異，語意似欠曲折。
又問：真氏曰，‘喜怒憂懼乃心之用，非惟不能無，亦不可無。但平居無事之時，不要先有此四者在胸中。如平居先有（此）四者，即是私意。人若有私意塞在胸中，便是不得其正。須是涵養此心，未應物時湛然虚静，如鑑之明，如衡之平，到得應物之時方不差錯，當喜而喜，當怒而怒，當憂而憂，當懼而懼，恰好則止，更無過當。如此方得本心之正。’是何如？
答：真説可謂明白切當。但此四者，朱子謂‘心與物接時事’也，今曰‘平居無事之時，不要先有此四者’，蓋‘心與物接’者，氣象意味自别。既曰‘平居無事’，則未有喜怒憂懼之事，而此心未發也，不必曰‘不要先有’也。既曰‘不要先有’，則是有喜怒憂懼之事將至，其兆已見，而不當先有所期待也，不可謂‘平居無事’也。且傳文之意，當忿懥之時有所忿懥，當恐懼之時有所恐懼，當好樂之時有所好樂，當憂患之時有所憂患，則‘不得其正’云爾，非謂漠然無事之時，戒其倫心妄想，先有此四者，則不得其正也。故朱子曰，‘心纔繋於物，便為所動。所以繫於物者有三：事未來，先有個期待之心；或事已應過，又留在心下不能忘；或正應時，意有偏重，都是為物所繫縳，便是有個物事’，‘如何心得其正’。是則心與物接時事也。真氏所謂此心‘虚静，如鑑之明，如衡之平’者，若以為心與物接之時，雖有可喜可怒之事而不要先有，則可也；若以心與物接之時為無事之時，則不可。故真氏之説恐當以别義看。〇或曰：真氏曰‘平居無事之時，不要先有此四者在胸中’，朱子曰‘事未來，先有個期待之心’，未見其有異，如何？答：二説不同。蓋真氏以謂無事，則是未有忿懥、恐懼、好樂、憂患之事，而未及來之時也。如人被朝廷論罪，當流遷誅殛，而不可有期待之心以恐懼憂患。及事至面前，所以處之不失其宜，則所謂不要期待也。如何？
問：小注盧氏曰‘惟虚故靈。纔失其虚，便失其靈。此心之所以為心，〔而〕明德之所以為明德也’，是何如？
答：盧説似未穩。虚者，以心無形象而言；靈者，以心有知覺而言，非是心因虚而靈也。且章句曰：‘明德者，人之所得乎天，而虚靈不昧，以具衆理而應萬事。’然則明德者，兼心性情而言也。盧氏曰‘此心之所以為心，〔而〕明德之所以為明德也’，語意似以心與德分而二也。如何如何。〇或曰：‘心之為物，雖曰本自虚靈，為物欲之所昏塞，則失其虚，又失其靈也。是則不害為虚故靈也。’更詳之。
問：‘心不在焉’，小注蛟峯方氏曰‘上一節〔説〕有心者之病，“心不在焉”一節〔説〕無心者之病’[5]，是何如？
答：方説語句恐有病。朱子曰：‘心若不存，一身便無主宰。’所謂心不在者，非謂無心也。雖馳騖飛揚而一身無主、萬事無綱，則謂之心在焉，可乎？蓋心要在腔子裏，苟不在焉，則雖視而有不見者矣，雖聽而有不聞者矣。若如方説，則是全然無所知覺也。既曰視、聽、食，則豈可謂之無心乎？特以心在於他，故不在於此耳。如何如何。朱子曰：‘身在於此，〔而〕心馳於彼，血肉之軀，無所管攝，其不為“仰面貪看鳥，回頭錯應人”者，幾稀矣。’此心不在焉之病也。
問：注‘君子必察乎此’。
答：竊謂‘此’字指上文‘心有不存’而言也。章下注所謂‘密察此心之存否’，亦此意也。
問：章下注‘密察此心之存否’，所謂‘心之存否’，是心之體耶？是心之用耶？所謂察者，何心耶？
答：所謂‘心之存否’者，是心之用也。傳曰‘心不在焉’，亦謂心之不在此而在他也。若曰以心之用察心體之存否，則如禪家以心觀心之説，吾儒譏其如以口齕口也。朱子曰‘敬是常要此心在這裏’，蓋謂無適之謂也。所以察之者，察其心之無適與否也。然所謂察者，亦只是此心也。先儒所謂省察者，惟恐此心之用或失之不正，而求以正之者是也。
傳七章小注朱圈者六段，朱圈中黑點者一段，朱點之者一段，黑圈中加小黑圈者四段。
問：‘所謂修身在正其心’注‘不能不失其正矣’下小注，‘四者只要從無處’一段，‘所謂有所是被他為主’一段，‘心纔繫於物，便為所動’一段，凡三段皆朱之，可得聞耶？
答：此皆朱子説也。第一段言‘不可先有在心下’，如‘人有罪而撻之，纔了其心便平，是不有’，所以釋‘有所’二字之意，可謂要切矣。第二段言‘被他為主於内，心反為他所動’，所以釋‘心不得其正’之意，要切矣。第三段言心繋於物者有三事，未來先有期待之心，或事已過又留在心下不能忘，或正應事時意有偏重，所以釋‘有所’之義，要切矣。至謂‘聖人之心，瑩然虚明。看事物來，若大若小，四方八面，莫不隨物隨應’，則大學工夫，到聖人然後始可謂之心得其正。是故未至於聖人，則皆可謂正心工夫未盡也。
問：小注西山真氏曰‘喜怒憂懼乃心之用，非惟不能無，亦不可無’一段朱之，可得聞耶？
答：愚意此段中‘平居無事之時’一説，似有未盡者。見上。未知如何。
問：小注‘玉溪盧氏曰’一段朱之，可得聞耶？
答：愚竊以為未穩。何者？此章之意以為，心與物接之時，當忿懥之事一有之，則不得其正；當恐懼之事一有之，則不得其正；好樂憂患皆然。至於未應物之前，寂然不動，無所忿懥、恐懼，則傳者未及乎此義也。或問於程子曰：‘要無此數者，心乃正乎？’曰：‘非是謂無，只是不以此動〔其〕心。’盧氏若汎言未應物之前寂然不動，則可；今曰無所忿懥恐懼，則語意與程子所謂‘非是謂無’者，微有不同。又曰‘心之本體無不正，而明德之本體無不明’，是則心之本體與明德之本體似分而二之也；又曰‘心之妙用無不正，而明德之妙用無不明’，是則心之妙用與明德之妙用又分而二之也。蓋明德兼心性情而言，然則心與德初不可分别，而今其言如此，未知如何。栗谷以為要切，恨未質正。
問：‘心不在焉’，小注朱子曰‘心若不存’一段朱中有黑，何也？
答：‘心若不存，一身無主（者）〔宰〕[6]’云者，與下段所謂‘常要此心在這裏’者，似無異。而栗谷或以為要切，或以為不要切，其必有取舍之意，而恨不得聞其説耳。
問：小注‘敬是常要此心在這裏’一段朱之，可得聞耶？
答：敬非硬把捉也，只是要此心常在腔子裏而已。其曰‘直上直下，無纖毫委曲’者，所以釋直内之義，尤詳切矣。
問：小注‘雙峯饒氏曰’一段，何以圈中加圈耶？
答：其曰‘聲色臭味，事物之粗而易見者耳’，心‘不在此，則於粗而易見者已不能見，況義理之精者乎’，傳者‘借粗以明精’者，恐未穩。蓋傳者舉此三者而直言心不在之病耳，視不見、聽不聞，則不待更求義理之精而已。於事物之應都錯了，不必言‘借粗以明精’也。如何？大概全段有無不關歟。
問：小注‘蛟峯方氏曰’一段，‘中虚而有主宰者，其正心之藥方也歟’十五字，何以朱點耶？
答：此全段不甚可觀，而其中語句要切者也。所謂‘無心者之病’，語意有病。所謂‘中虚而有主宰者，〔其〕正心之藥方’，是要切之語，故朱點之歟。
問：‘右傳之七章’下注‘以檢其身’下小注，朱子曰‘意誠然後心得其正，自有前後’一段，何以圈中加圈耶？
答：章句此意甚多。此段不甚要切，故以為有無不關耶。
問：‘直内而修身也’下小注，新安陳氏曰‘此言誠意又不可不正其心，乃其功之不可缺者’一段，何以圈中加圈耶？
答：章句盡矣，此則有無不關歟。
問：小注‘東陽許氏曰’一段，何以圈中加圈耶？
答：此有無不關者也。章句明白，而許氏又言之。然章句曰‘意誠則真無惡而實有善矣，所以能存是心以檢其身’，是則言心而兼言身也；又曰‘誠意而不能密察此心之存否，則〔又〕無以直内而修身也’，是亦言心而兼言身也。許氏所以釋章句之意，而只言誠意、正心，不言‘修身’一節，亦未備。