續大學或問
【題 解】
續大學或問作者李彦迪，生平事迹見大學章句補遺題解。本書以問答的形式簡單闡明大學章句補遺與朱子章句不同的六個理由：一、根據程子之意修改次序；二、把‘聽訟’以下的一節放在經文末尾；三、從經文中取兩節補充‘格致’章；四、解‘慮’為‘思’；五、解釋以虞書之‘明俊德’以至‘黎民於變時雍’為明明德、新民，‘允執厥中’為‘止至善’；六、闡明‘仁’是治國平天下之根本。(徐坰遥)
或問：大學一篇，程子‘始尊信而表章之’，‘又為之次其簡編，發其歸趣’。及朱子著章句，雖本程子之意，而至於更定錯簡，則有異於程子之見，何也？
曰：天下之理無窮，雖聖人有不能盡者，故有前聖之所未發，而後聖發之者；有前賢之所未言，而後賢言之者。程朱之學固無淺深高下之可言，而所見不能無詳略異同。程子於大學表章發揮而有未竟，朱子更加參考而别為序次，以盡其義，皆所以明道而立教也。二子之見雖間有不同，而不害其為一揆也。
或問：‘聽訟’一節，鄭本誤在‘止於信’下，程子進而置之經文之下，朱子又置之傳三章之後别為一章，以為釋本末之義。子乃以朱子之説為未盡，而欲復程子之舊，何也？
曰：古人述作，必取古昔聖賢之言以結之。如孔門弟子述論語二十篇，終之以堯舜之言，以明聖學之淵源有自來也。子思作中庸，或於章首，或於章末，多引夫子之言以證之，至於卒章，又引詩及夫子之言以終之，所以明一篇之旨，皆本於夫子之所傳也。孟子七篇之中亦多此例。曾子述大學經文，章末引孔子之言以結之者，亦此意也。且深味傳文，未有文理不屬而脈絡不貫者，獨此一節置於傳三章之後，與上下文義都不相屬。又見大學之書首言明明德、新民、止至善以為一篇之綱領，次言八條目以明三綱領之義，又為傳義以發揮三綱領、八條目之意，不應其間别為一章以釋經文結語本末之義也。今依程子所定而置於經文之下，則此一節為一章之結語，文義要切而意味深長。所謂‘使無訟’者，蓋言治國、平天下之道不在於聽理之明，而在於端本清源而感人心也。易曰：‘聖人感人心而天下和平。’‘使無訟’者，乃所以感人心之效也。如虞芮之君，感於文王之德，以所争田為閒田而退，明德、新民之效至於此極，所謂‘篤恭而天下平’也。中庸言：‘“奏假無言，時靡有争。”〔是〕故君子不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞。’又曰：‘“予懷明德，不大聲以色。”子曰：“聲色之於以化民，末也。”’其言與‘使無訟’、‘大畏民志’之意，如合符節。此蓋古昔聖人治國、平天下之要道也，故經文八條目之下既言本末之所在，而又引孔子之言以結之，其旨深矣。程子於此豈無所見乎？
或問：格物致知，學者最初用功之地，而其文專闕。朱子蓋嘗欲效而為之，而竟不能成，遂取程子之意以補之。今子乃取經文中兩節以補此章之闕，其亦何所據耶？
曰：程子言‘格物者，適道之始。思欲格物，則固已近道矣’。又曰：‘致知之要，當知至善之所在，如父止於慈、子止於孝之類。’朱子又言：‘知止云者，物格知至而於天下之事皆有以知其至善之所在也。’則程朱亦以此兩節為格物致知之意明矣。但其‘知止’云者，屬於‘止於至善’之下，故先儒意其為經文而不敢移易也。惟此兩節置於三綱領、八條目之間，無甚緊切意味，而移之為‘格物致知’章之文，其意之所包甚廣，無欠於經文而有補於傳義，反覆參玩，辭足義明，無可疑者，雖晦庵復起，亦或有取於斯矣。
曰：然則所謂‘物有本末，事有終始’之義，可得聞歟？
曰：天下之事物莫不有本末終始。今且以其最近而大者言之：禮樂之本在於中和，而其威儀、音律則末也；喪祭之本在於哀誠，而其節文、度數則末也；為治之本在於明德，而刑政、法度則末也。為學之道始於灑掃應對，而終於窮理盡性；始於格物、致知，而終於治國、平天下。推類而言，自天地之大，以至萬物萬事之繁，莫不皆然。故大學始教，必使學者即凡天下之事物，莫不窮其本末終始之理無所不至。而其窮之也，亦必先其重而後其輕，先其所急而後其所緩，則進德修業循循有序，而其至於道也不遠矣。既能窮格物理之本末終始，而知其所當止之地，則方寸之間事事物物各有定理，而心無妄動危殆之累，其思慮益明，可以盡物理之微妙，而有得於心矣。此乃格物致知之要法。只此兩節，其義已備，不必有待於補益矣。
曰：此章之旨主於格物致知而兼言事，何也？
曰：以其本於天者而言之，則謂之物；以其作於人者而言之，則謂之事。對言，則物是物，事是事；獨言物，則兼事在其中。如君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友，物也；君臣之義、父子之親、夫婦之别、昆弟之愛、朋友之信，物之理而著於事者也。五者之理存乎心者，本也；顯於事者，末也。交際之有禮，孩提而知愛，及長而知敬，始也；各循其則而盡其道，至於没身不衰者，終也。未有不存於心而能善其事者也，未有不先其始而能善其終者也。然則物有本末、事有終始之意所該甚廣，朱子獨以明德新民為物之本末，知止能得為事之終始，其意偏而不周矣。
曰：格物致知之方，程朱之説備矣，而未有及於本末終始者，今子之論得無有乖於先賢之見，而不盡其精微邪？
曰：程子曰，‘物有本末，不可分本末為兩段事。灑掃應對是其然，必有所以然。’朱子言，反身窮理‘而必究其本末是非之極摯’。又曰：‘治心修身是本，灑掃應對是末，皆其然之事〔也〕。至於所以然，則理也。理無精粗本末，皆是一貫。’又曰：‘精粗、本末，其分雖殊，而理則一。學者當循序〔而〕漸進，不可厭末而求本。’又曰：‘始終本末一以貫之，則惟聖人為然。’又曰：‘敬者，聖學之所以成始而成終。’周子又言，‘治天下有本，身之謂也’，‘本必端，端本，（清）〔誠〕[1]心而已矣’。謝氏曰：‘德行，本也；文藝，末也。窮其本末，知所先後，可以入德。[2]’先儒之論何嘗不及乎此？其見於經傳者，則禮器曰：‘先王之立禮也，有本有文：忠信，禮之本也；義理，禮之文也。無本不立，無文不行。’有子曰：‘君子務本，本立而道生。’子游言：‘子夏之門人小子，當灑掃、應對、〔進退〕，則可矣。抑末也，本之則無，如之何？’大學曰：‘德者本也，財者末也。’中庸曰：‘中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。’孟子曰：‘天下之本在國，國之本在家，家之本在身。’如此之類甚多。書曰：‘終始惟一，時乃日新。’詩云：‘靡不有初，鮮克有終。’孔子語曾子以為孝之道，亦言孝之有終始。子思曰：‘誠者物之終始，不誠無物。’孟子曰：‘始條理者，智之事也；終條理者，聖之事也。’子夏曰：‘有始有卒者，其惟聖人乎！’易曰：‘知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。’又曰：‘大明終始，六位時成。’又曰：‘終則有始，天行也。’又曰：‘終萬物始萬物者，莫盛乎艮。’又曰：‘形而上者謂之道，形而下者謂之器。’又曰：‘原始反終，故知死生之説。’所謂道者，本也；器者，末也。天地陰陽，亦皆有本末終始，而況於事物乎？故孔子之教人，必叩其兩端而竭焉。兩端者，本末終始之謂也。夫所謂本末終始者，所指雖不同，而古之聖賢論學論治道丁寧訓戒之意，未嘗不以此為言。蓋學者有志於格物致知而不知物理之有本末終始，則其所知所得或失其輕重之倫、先後之序，而終無以入於道矣。今世學不講而道不明，為學、為治、為忠、為孝者或遺本而事於末，或有始而無其終，或專失其本末終始之所在，而卒至於敗亂者，多矣，由其不講乎此章之義故也。嗚呼！大學之教，前後聖賢更相演繹，規模節目亦云詳且盡矣，而一言之不備，一理之不明，其有害於人心世道也如此，其可忽哉！
或問：慮字之義，朱子釋為‘處事精詳’，子乃訓為思，而引程子之説以證之，其亦有所見乎？
曰：聖賢論學，必本於思。孔子曰‘學而不思則罔’，釋之者曰：‘不求諸心，故昏而無得。’又言博學、審問，而繼之以慎思。又曰‘有（不）〔弗〕思，思之（不）〔弗〕得（不）〔弗〕措’，釋之者曰：‘思必謹，然後有以精研其學問之所得，而自得於心。’孟子曰：‘思則得之，不思則不得。’周子曰：‘思者，聖功之本。’程子曰：‘思慮久後，睿自然生。若於一事上思不得，〔且〕别换一事思之。’又曰：‘不深思則不能造於道。不深思而得者，其得易失。’又曰：‘思慮有得，中心悦豫。沛然有裕者，（乃是）[3]實得也。’安有為窮理、正心之學而不由思以得者乎？蓋知止而有定，則於天下之物皆有以知其所當然之則，而心無妄動危殆之累，其思慮益明矣。思之明，則又有以研窮物理之所以然，而有得於心矣。若或知止而至於静安，不復致思焉，則將至於昏而無得矣。況朱子亦言慮是思之精審，則慮之為思又何疑乎？
或問：子以虞書‘明俊德’以至‘黎民於變時雍’為明德、新民，可矣。至以‘允執厥中’為止至善，則先儒之所未及，而子獨言之，其亦何所據邪？
曰：至善之義，程子以為‘義理精微之極’，朱子以為‘事理當然之極’。又曰：‘欲明德（以）〔而〕新民者’，‘求必至是而不容其少有過不及之差’。又曰：‘明德、新民’，‘本〔自〕有一個當然之則，過之不可，不及亦不可’。至其釋中庸之義，則曰：‘天命所當然，精微之極致。’然則程朱雖不明言執中之為止至善，而所謂極者，中之理也，天下之至善孰有過於中者乎？張南軒所謂‘事事物物皆有中，天理之所存’是也。且中庸所謂‘擇乎中庸’者，言辨别衆理而求其至善之所在也，故下章繼之曰‘擇乎中庸，得一善’則服膺（勿）〔弗〕失。其言‘擇善’、‘明善’，皆此意也。中之為至善，益明矣。蓋中與至善，名雖異而理則一，學者不可不知也。
曰：子以執中為明明德之止於至善，可矣。新民之止於至善，亦由於中乎？
曰：‘中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。’大本既立，而達道以行，則凡施之家國天下，政教刑賞皆合於中，而無有過不及之差。故以之‘平章百姓’，而‘百姓昭明’，以至於‘黎民於變時雍’。如舜之用中於民，成湯之‘建中于民’是也。然則新民之止於至善，安有不本於中者乎？愚於大學，認至善為中，認慮為思者，皆本於先聖賢之意，而非愚之牽合杜撰也。蓋中為明德、新民之極，思為窮理、盡心之要。明德而知至善之為中，則‘高不溺於空虚’，‘卑不失之汙賤’；新民而知至善之為中，則過之者抑而就之，不及者引而進之，而無不協於中矣。苟非聖人之生知，未有不思而得者。知止而至於定、静、安，則心亦一而明矣，於是而思之益精，則於天下之理，明無不盡，幽無不燭，而自得於心矣。蓋道未易盡，理未易窮，若或知止而至於静、安，不復致思研幾，則知之有未真，信之有未篤，而終無以自得之矣。況吾心理欲、公私、真妄之幾，天下事物是非、邪正之混，察之未盡，思之不審，而未能辨别於毫釐疑似之間，則有誤認人欲為天理，誤認姦僞為忠賢，遂至於取舍顛錯而失其正者，多矣。此學之所以不可無思，而思之不可不精。下章誠意、正心之功，皆本於此矣。
或問：‘治國’、‘平天下’兩章言仁者非一，而先儒皆汎然説過，未有明言仁為治國、平天下之本者，子獨何所據而云爾歟？
曰：孔子言‘古之為政，愛人為大’，又曰‘道千乘之國，敬事而信，節用而愛人’，又曰‘君子體仁，足以長人’。夫愛者，仁之用也。孟子言‘堯舜之道，不以仁政，不能平治天下’，又曰聖人‘既竭心思焉，繼之以不忍人之政，而仁覆天下’，又曰‘君仁莫不仁，君義莫不義’，‘一正君而國定’。程子亦曰‘君道以至誠仁愛為本’，又曰‘天下之治亂繋（於）〔乎〕人君之仁與不仁’。孔門教人專以求仁為本，而曾子之學又以仁為己任，安有聖賢著書立教以明治國、平天下之道以為萬世準則，而不以仁為本者乎？仁之説發端於三章，而推廣於卒章。其曰‘為人君止於仁’者，言治道本於仁，此人君之所當止也。人君而止於仁，則化行澤洽而天下平矣。堯、舜、三王之治皆本於此，禮樂刑政特其緒餘耳。孔子曰：‘人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？’舜典曰：‘欽哉欽哉，惟刑之恤哉！’禮樂刑政，無一事之非仁也。有子以孝弟為為仁之本，程子曰‘孝弟行於家，而後仁愛及於物，所謂親親而仁民也’。今竊深究兩章之義，首以孝弟慈為立教之本，此乃施仁之事也；又言恕言絜矩者，所以明施仁之要在於此也，絜矩即恕也。孔子曰：‘夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也。’程子曰：‘公而以人體之，故為仁。只為公，則物我兼照。故仁所以能恕，所以能愛。恕則仁之施，愛則仁之用也。’朱子曰：‘仁是人心所固有之理’，‘公在仁之前，恕與愛在仁之後，公則能仁，仁則能愛、能恕〔故〕[4]也’。然則仁之體用只是公與愛，而其施則恕也。章内丁寧反覆之意不出乎三者之間，可見仁為治國、平天下之本，而施仁之要又在於絜矩也。必以孝弟慈為先者，蓋孝弟慈者，所以行仁之本也，本立而推以及民，使天下之人各親其親、各長其長、各慈其幼，則‘萬邦協和’，‘黎民於變時雍’，而天下平矣。既言仁與不仁、興喪之機，又言堯舜、桀紂之事，以垂戒萬世聖賢之意斷可知矣。其言‘如保赤子’、‘民之父母’，言慈愛之心發於至誠，仁之至也。節南山言不能公其心而好惡徇於一己之偏，不仁之禍也。三言得失，蓋言人心、天命之去就，決於此心存亡之幾，仁與不仁之驗也。孟子曰‘三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁’，正謂是也。既又丁寧於外本内末之戒，懇激於退邪進賢之意，無非以仁與不仁為言。蓋仁人之心，愛與公而已。惟其愛育民物有同一體，故約己厚施，無少私吝，而黎庶被其澤；惟其至公無私，好惡得其正，故進退賢邪，夬決無留，而天下服其明。不仁者反是。繼言民之聚散，貨之出入，又言好惡之拂人性，災及其身。其言明白峻厲，有可以感動人者，皆所以明仁與不仁之驗也。言之至此，猶恐人之未達其旨，終乃明言‘仁者以財發身，不仁者以身發財’，又曰‘未有上好仁而下不好義者’，其所以勸戒之意亦可謂深切著明矣。章末申之以小人好利之害，重言以深警之，蓋懼人君之用小人而掊克傷民以害於仁也，古之聖賢為天下後世慮深且遠矣。孟子勸梁王行仁義，極言求利之害，其亦深得此章之旨矣。嗚呼！自周以來數千載間，有家國天下者，蓋未有不讀此書，而鮮有深明此章之本旨者，故其為政也，專以殺戮刑法為務，而志於仁者寡矣。秦晉魏隋之亡，南北朝、五季之亂，皆由是也。漢唐宋最為享國長久，而其祖宗以仁開基，子孫卒以不仁亡滅，此萬世之鑑也。誠使讀是書者深明天下、國家之理亂興喪，天命、人心之去就離合，一繋於人君之仁與不仁，惕然警省，常存此心而不失，則安有禍敗之至此乎？聖經賢傳之中一字之義不明，害流於生民，禍及於後世，其可忽哉！蓋大學之法在於窮理、正心以修其身，以及於家國天下。窮理，所以求仁也。仁，人心也，心得其正，是乃仁也。由身而及於家，由家而及於國天下者，豈有他哉？亦此心而已矣。故朱子曰：‘格物致知，所以求仁也。’又曰：‘絜矩乃求仁工夫，正要著力。[5]’又曰：‘有天下者能存此心而不失，則所以絜矩而與民同欲者自不能已。’所謂‘存此心’者，仁之謂也。但以言之未盡，又於篇中仁字之義未有訓釋，讀是書者不知仁為何物，又安知仁為治國、平天下之本乎？諸儒之説亦未有及此者，獨真西山之言曰：‘自非聖人，未有不由恕而至仁者。’孟子曰：‘强恕而行，求仁莫近焉。’有志於仁者，當知穹壤之間，與吾並生者莫非同體，體同則性同，性同則情同。公其心，平其施，必均齊而無偏吝，方正而無頗邪，帥是以往，將無一物不獲者，此所謂絜矩之道也。又曰‘求仁當自絜矩始，而推其端，又自明義利之分始’，可謂深得聖賢立教之本旨矣。
曰：子之論似矣，但晦翁以高明深造之學，竭其平生精力於此書，探討精微，殆無餘藴。今子以偏方末學、孤陋淺見，輕議聖經賢傳之錯誤，又有先儒之所未發而言之者，得無犯不韙之罪，取譏於天下後世乎？
曰：是固然矣。斯理也，無古今之異，無賢愚之間，是乃天下之公，非有我之得私也。理之散在萬物，雖愚夫或有與知焉；而及其至也，雖聖人亦有所不能盡者。故聖賢述作，為經為傳者，必待前後諸儒更相演繹，而後其義乃備。愚陋淺末，固不敢自列於諸賢之間，然自幼受讀是書，而竊有疑焉。邇來窮寂之中，潛心玩索，若有所得，恨不及程朱之門而質其所疑。雖不知所見之合於道與否，而愚慮一得，庶或有補於聖門之教之萬一，聊録管見，以竢後之君子云爾。